29 июля 2026, среда
Подборка · 200 цитат автора

200 лучших цитат — Абу-ль-Фарадж ибн Гарун (Григорий Бар-Эбрей)

200 цитат, по которым узнают Абу-ль-Фарадж ибн Гарун (Григорий Бар-Эбрей): коротко, точно, без воды.

Размер:102050100200
  1. Один мудрец сказал: — Величайшее наказание ада заключается в том, что его обитатели знают, что их страдания будут длиться вечно. Точно так же величайшее благо рая заключается в том, что его обитатели знают, что их блаженство будет длиться вечно.
  2. Один мудрец сказал: — Сорок лет подряд я прошу Бога об одном и том же, но он не выполнил мою просьбу. Его спросили: — В чем же заключается просьба, с которой ты обращаешься к богу и которую он не выполнил? Он ответил: — Я прошу только об одном — не думать о бесполезных для меня вещах.
  3. Один шут сказал: — Я и мой брат — близнецы, в одно время мы вышли из чрева нашей матери, но он стал богатым торговцем, а я бедным шутом. Можно ли после этого верить астрологам? Нужно ли другое доказательство их лживости?
  4. Некая женщина увидела Сократа, когда его тащили к месту казни. Заплакав, она воскликнула: — О, горе мне! Они собираются убить тебя, хотя ты не совершил никакого преступления! Сократ ей ответил: — О глупая! Неужели ты хотела бы, чтобы я совершил преступление, заслужил казнь и умер преступником!
  5. Одного философа спросили: — Какое событие явилось бы благом для большинства жителей страны? Он ответил: — Смерть дурного правителя.
  6. Один ученый сказал: — В моих знаниях есть пробелы, потому что я стеснялся задавать вопросы людям, стоявшим ниже меня. Поэтому я хочу, чтобы мои ученики не считали для себя зазорным обращаться по всем неясным вопросам и к тем, кто стоит ниже их. Тогда их знания будут более полными и совершенными.
  7. — Какого дурака можно считать неисправимым? — спросили одного философа. — Такого, который дважды спотыкается на одном и том же месте, — ответил он.
  8. Некто, собиравший навоз, сказал: — Поистине справедливо изречение Давида: «Человек в чести, если он неразумен, подобен скоту, которого ведут на заклание».* Услышав это, один из богачей и говорит: — Где же твоя честь и где твой разум, что тебя нельзя уподобить скоту? Ведь ты похож на него: все дни своей жизни проводишь среди овечьего помета. На это он ему ответил: — Моя честь заключается в том, что я кормлюсь трудом рук своих и к милости таких, как ты, не прибегаю.
  9. Некто сказал своему сыну: — Если ты обеднеешь, не сообщай об этом даже своим друзьям, дабы они не стали относиться к тебе высокомерно. Это причинит тебе боль.
  10. Некто сказал: — Когда дары принимаются с благодарностью, количество даров возрастает. Когда же оскудевает благодарность — оскудевают и дары.
  11. Один мудрец говаривал: — Мелкие торговцы — беспечны, ремесленники — трудолюбивы, купцы — скупы, а писцы управляют всеми.
  12. Царь обратился к отшельнику: — Попроси у меня все, что хочешь, и я дам тебе это. Отшельник сказал: — Хочу бессмертной жизни, вечной молодости, неиссякаемого богатства, радости, которую не омрачает горе. Царь ответил: — Над такими вещами я не властен. — Тогда оставь меня в покое, и я буду просить у того, кто в состоянии мне это дать, — сказал отшельник. Он имел в виду просить у Бога все эти блага в загробной жизни.
  13. Один мудрец сказал: — То, что ты не хочешь иметь завтра, отбрось сегодня, а то, что хочешь иметь завтра, приобретай сегодня.
  14. Один мудрец сказал богачам: — Клянусь именем Бога, что когда вы покинете сей мир, то ни к чему так не будете стремиться, как к тому, чтобы вернуться в него снова и творить добро, дабы удостоиться блаженства вечного и спасти себя от наказания. Так совершайте же благие дела сейчас, пока вы пребываете в мире сем, до того как вы покинете его и уже никогда не сможете вернуться снова.
  15. К одному известному своей щедростью человеку подошел бедняк и попросил милостыню. При этом нищий случайно ткнул концом своего посоха в ногу богача и даже оперся на него. Добрый человек дал бедняку милостыню, и тот удалился. Тогда люди, присутствовавшие при этом, спросили щедрого человека: — Как ты мог терпеть такую боль и не сказать ни слова, когда тот поставил свой посох на твою ногу? — Я опасался, что если я скажу ему об этом, то он постесняется принять от меня милостыню, — последовал ответ.
  16. Некто рассказывал: — Однажды я потерял лошадь и пошел искать ее по степи. Сильно проголодавшись и истомившись от жажды, я вошел в ближайшее селение. В одном из домов я заметил молодую, очень красивую женщину. Я попросил у нее кусок хлеба. Она мне сказала: «Садись, я накормлю тебя обедом». Когда я сел, вошел ее муж и стал попрекать ее: «Разве для того я на тебе женился, чтобы ты готовила обед для чужих?» Затем он обратился ко мне: «Убирайся отсюда подальше!» Сильно обидевшись, я пошел в соседнее селение. Там я встретил молодого, очень красивого мужчину и попросил у него хлеба. Он мне сказал: «Окажи мне честь и посети мой дом, я накормлю тебя обедом». И мы пошли вдвоем и скоро дошли до дверей его дома. Тут появилась жена этого человека, и он сказал ей: «На улице я встретил прохожего и пригласил его к нам на обед». Она ему ответила: «Разве для того я вышла за тебя замуж, чтобы ты приводил домой бедняков?» Разозлившись, она захлопнула дверь перед моим носом. Пораженный поведением этой женщины, столь схожим с поведением мужчины из того селения, я громко рассмеялся. И когда молодой человек спросил, почему я смеюсь, я рассказал ему, что случилось со мной в соседнем селении. Когда я ему точно обрисовал, как выглядит эта женщина и дом, в котором она живет, он мне сказал: «Удивительная история! Ведь эта женщина приходится мне сестрой, а ее муж — брат моей жены».
  17. Одного отшельника спросили: — Почему ты с такой лёгкостью отказался от всех благ земной жизни? Отшельник ответил: — Я знаю, что смерть насильно отняла бы у меня все блага жизни, поэтому предпочёл отказаться от них добровольно.
  18. Когда мы видим, как процветают у глупцов дела, Мы к убеждению должны прийти, что такова судьба, Иного человека, с достоинством никак не связана она…
  19. Диоген однажды заметил незаконнорожденного мальчишку, швырявшего камни в прохожих. — Прекрати баловство, — сказал ему философ. — Ты можешь нечаянно угодить камнем в собственного отца.
  20. Платон говаривал: — Глупца легко узнать по двум признакам: он всегда говорит так, что в его словах нет для него никакой пользы; он всегда отвечает невпопад.
  21. Какое время является самым подходящим для принятия пищи? — спросили Сократа. — Тот, у кого она имеется, пусть ест, когда испытывает голод; тот же, кто не имеет пищи, пусть ест, когда раздобудет ее, — ответил философ.
  22. Диогена спросили об одном богатом человеке, богат ли он. — Не знаю, — ответил Диоген. — Мне известно лишь, что у него много денег. — Значит, он богат! — Быть богатым и иметь много денег — не одно и то же, — ответил Диоген. — По-настоящему богат лишь тот, кто вполне удовлетворен тем, что имеет. Тот же, кто старается иметь больше того, что имеет, беднее того, кто ничего не имеет, но при этом доволен своей участью.
  23. Один мудрец сказал: — Всякого, кто говорит, что он презирает богатство, я считаю лгуном, пока он не представит мне убедительных доказательств своей правоты. Когда же я удостоверюсь в истинности его слов, тогда я с уверенностью скажу, что он дурак.
  24. Царь Арташир сказал: — Религия — фундамент мира, а правитель — его страж. Строение без крепкого фундамента быстро разрушается, дом, не имеющий сторожа, подвергается опасности грабежа.
  25. Когда Бузурджмихр был заключен в тюрьму, его друзья обратились к нему с вопросом: — Чем ты утешаешься в своем несчастье? Он ответил: — Четыре изречения повторяю я сейчас. Во-первых, говорю я себе, все предопределено судьбою, и случившегося невозможно было избежать. Во-вторых, говорю я себе, если эти страдания и выше моих сил, мне остается только одно — терпеть. В-третьих, говорю я себе, можно было бы попасть в еще более страшную беду. И в-четвертых, говорю я себе, возможно, избавление уже близко, а я об этом еще не знаю.
  26. Царю Хосрову был задан вопрос: — Кому из людей ты пожелал бы в первую очередь поумнеть? Он ответил: — Моим врагам. Замечено, что умные, замыслив злое, очень редко выступают в поход. Глупых же ничто не останавливает от безрассудных поступков.
  27. Один мудрец сказал: — Учение придает еще больше ума умному, но глупцу оно идет во вред. Точно так же солнце помогает видеть здоровым глазам и причиняет страдания глазам больным.
  28. Один мудрец сказал: — Есть пять типов людей, бесплодно утомляющих себя и своих близких: 1. Невежда, берущийся обучать других. 2. Человек, стремящийся к ложной цели. 3. Правитель, не советующийся со своими приближенными. 4. Человек, взявшийся за непосильное для него дело. 5. Лукавый служитель, надеющийся всех обмануть.
  29. Мудрец сказал: — Слабого врага рассматривай как сильного. Не спускай с него глаз и остерегайся его. Сильного друга рассматривай как слабого. Помни, что всецело положившись на его поддержку, ты можешь оказаться битым врагом, равным тебе по силе.
  30. Рассказывают, что Бог сказал Аврааму: — Знаешь ли ты, почему именно тебя я сделал своим другом? Авраам ответил: — Сообщи мне причину, о Господи! Тогда Бог сказал ему: — Из-за того, что ты избрал себе участь оскорбленного, а не обидчика. И, таким образом, все сейчас знают, что, для того чтобы благоволение Божье к ним возросло, они должны следовать примеру Авраама.
  31. Кто хочет преуспевать в жизни, пусть заучит следующие два слова: «не знаю». Когда он будет говорить «не знаю», его обучат, чтобы он знал. Если же он будет говорить, что знает, ему докажут, что он не знает.
  32. Некто сказал: — Высшая степень риторического искусства заключается в том, чтобы уметь выдавать истину за ложь, а ложь — за истину и заставлять людей делать то, чего они не хотят делать, и не делать того, к чему они стремятся. При этом надо так убедить их, чтобы они действовали с охотой, без всякого принуждения.
  33. Один мудрец сказал: — Прощая вину, испытываешь значительно больше удовольствия, чем мстя за нее. Когда прощаешь, тебе сопутствует слава, а когда мстишь — твоим уделом бывают сожаление и угрызение совести.
  34. Ученого спросили: — Кого можно считать по-настоящему умным человеком? Не того ли, о котором говорят: «Посылая куда-либо умного человека, можешь не давать ему указаний»? — Умен тот, кто умеет выслушать и исполнить, — ответил ученый.
  35. Одного аскета спросили: — Сделал ли ты в течение своей жизни что-нибудь такое, чем был бы доволен? Тот ответил: — Не знаю. Не берусь утверждать, что сделал. Но одно я знаю твердо: что бы я ни делал, я всегда опасался разгневать Бога, опасался, что он отвернется от меня.
  36. Богач спросил у отшельника: — Почему на твоем лице всегда радостное выражение, как будто ты ведешь жизнь, полную удовольствий? Аскет ответил: — Так и должно быть. Мне подобает радоваться и ликовать, а тебе — стонать и плакать. Ведь для тебя с окончанием жизни кончаются дни наслаждений, для меня же с окончанием жизни кончаются земные страдания.
  37. Одного старика упрекали в том, что он слишком щедро раздает милостыню. Он ответил: — Как вы не можете понять, что человек, переезжающий в другое жилище, должен полностью очистить старое жилье!
  38. Один мудрец сказал: — Подумайте о том, есть ли выгода от богатства для того, кто им обладает. Оно заставляет бояться властелина, быть осторожным и опасаться разбойников, вызывает зависть у друзей и ненависть у родного сына, который надеется наследовать тебе после смерти.
  39. Один отшельник сказал: — Если ты хочешь убедиться в ничтожности всех мирских приобретений, посмотри, у кого они водятся. Он имел в виду людей ничтожных, ибо люди возвышенные и добродетельные лишены их.
  40. Один лекарь, желая убедить собеседника в сложности врачебного искусства, говаривал: — Жизнь коротка, а чтобы овладеть врачебным искусством, необходимо много времени. У постели больного нужно действовать быстро, эксперимент связан с большим риском, и принимать окончательное решение очень трудно.
  41. Один врач говаривал: — Не следует человеку беседовать с глупцами, ибо беседа с ними воспламеняет душу подобно тому, как пребывание в знойный день в тени ореховых деревьев воспламеняет тело.
  42. Один скупец обронил зузу. Тотчас подняв ее, он поцеловал монетку, погладил ее и обратился к ней с такими словами: — Ты мне и отец, и мать, и брат, и друг! По скольким городам ты блуждала, сколько морей ты переплыла! Скольких богачей ты превратила в бедняков, и скольких бедняков ты превратила в богачей! Скольких девушек ты лишила девственности, скольких красавиц ты развратила! Бросив монетку в карман, он добавил: — Иди сейчас в такое место, откуда ты уже никуда не уйдешь! Больше ты не будешь нарушать покой людей.
  43. Вор, забравшись в чужой дом, долго в нем шарил, но ничего не нашел, кроме пера и чернил. Уходя, он сделал надпись на стене: «Мне очень жаль, что вы такие бедные и так нуждаетесь».
  44. Один мудрец сказал: — Тот, кто делает добро глупцу, уподобляется человеку, украшающему свинью драгоценными камнями или кормящему медом ядовитую змею.
  45. Другой мудрец сказал: — Оберегайте ваших жен от увлечения музыкой и пением, ибо эти увлечения разрушают скромность и рождают страсти, приводят к невоздержанности и опьяняют сильнее вина.
  46. В храме мудрости все годится и ничто не отвергается из того, что изощряет ум, просвещает нравы, утешает и отвлекает мысли от горя и недугов. В большом хозяйстве в ходу не только серебряные и золотые сосуды, но даже сосуды, сделанные из тыквы. И так же, как истинно учение апостолов о том, что постоянно следует просветлять свое сердце и изощрять свой разум, верно и то, что нет здесь ни одного малозначительного или глупого рассказа, из которого нельзя было бы извлечь пользу, добравшись до его смысла.
  47. Платона как-то упрекнули в том, что он беден. На это он возразил: — Неужели мне следует стремиться приобрести то, что жадность и скупость тщательно охраняют, а щедрость и расточительность в конце концов уничтожают?
  48. У одного философа была дочь. За нее сватались двое — бедный и богатый. Философ выдал дочь замуж за бедняка. Когда его спросили, почему он так поступил, философ ответил: — Богатый жених — глуп, и я опасаюсь, что он вскоре обеднеет. Бедный жених — умен, и я надеюсь, что со временем он разбогатеет.
  49. — Чем ты отличаешься от царя? — спросили одного философа. — Царь — раб своих страстей, я же — их повелитель, — ответил он.
  50. У одного мудреца спросили: — В чем суть Божьего благословения и в чем суть его проклятия? Мудрец ответил: — Когда юноши по уму и благочестию уподобляются старикам — это божье благословение. Когда же старики по уму и благочестию уподобляются юношам — это Божье проклятие.
  51. Говорят, что, выпив отравленное вино* и почуяв приближение смерти, Александр Македонский написал своей матери письмо. Он просил ее приготовить обильный стол и накормить тех, у кого не умирал никто из родственников. Он это сделал для того, чтобы она убедилась, что нет на земле человека, который не подвержен смерти, а убедившись в неизбежности ее — меньше горевала и скорее утешилась.
  52. — Какое из неразумных животных самое красивое? — спросили Сократа. — Женщина, — ответил он, имея в виду присущую женщинам глупость.
  53. Некто обратился к Сократу: — Надумал я жениться. Что ты мне посоветуешь? — Смотри не уподобься рыбам, которые, попав в невод, стремятся вырваться на волю, а находясь на воле, устремляются к неводу, — ответил Сократ.
  54. — Где все твое богатство и все твои владения? — спросил Диогена некий правитель. — У них, — ответил Диоген, показывая на своих многочисленных учеников и последователей. Он имел в виду знания, которыми их обогатил.
  55. Аристотель сказал: — Глупец не испытывает огорчений от скудости своего ума, подобно тому как пьяница не чувствует шипа, который вонзился ему в руку.
  56. Когда Александр Македонский собирался отправиться в поход против амазонок, он сказал: — Если я одержу победу — моя слава не возрастет, если же они победят меня, это будет страшным позором. Будут говорить, что великого Александра побили женщины. И он отменил этот поход.
  57. Увидев философа, макавшего сухарь в воду и евшего его с наслаждением, некто удивился: — Как можно есть с аппетитом такую пищу? — А я приберег ее на тот случай, когда и сухарь кажется лакомством, — ответил философ.
  58. Кир написал мудрецу Хурмузду: «Если бы правители знали, как они нуждаются в мудрых советниках, а мудрецы понимали, насколько они не зависят от правителей, то не было бы ничего удивительного в том, что правители постоянно обивали бы пороги мудрецов». Дело в том, что правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях.
  59. Бузурджмихр* сказал: — Лучше временно унизиться, чтобы в конце концов победить, чем победить таким образом, что в конечном счете эта победа привела бы к постоянному унижению. Был же такой случай, когда некто вначале унизился, а затем, как тиран, властвовал над нами.
  60. Один мудрец сказал: — Тот, у кого хватает силы воли и сознательности выполнять все требования закона*, в конечном счете станет еще сильнее. Тот же, кто проявляет свою силу в нарушении законов и в безнравственных поступках, в конечном счете утратит свою силу.
  61. Один мудрец сказал: — Умный человек в поисках средств к жизни готов отправиться в дальние края, на все четыре стороны; глупый же ищет себе пропитание только в том месте, где отец его родил.
  62. Бузурджмихр сказал: — Беда нашего общества заключается в том, что оно не вознаграждает человека по заслугам. Либо оно дает ему значительно больше того, что ему положено, либо оно дает ему значительно меньше.
  63. Однажды правитель Ануширван издал приказ, запрещавший есть те блюда, которые он сам ест, и пить те напитки, которые он сам пьет. Вскоре после этого один высокопоставленный сановник приготовил царское блюдо и пригласил другого сановника разделить с ним трапезу. Отобедав, гость написал Ануширвану донос на хозяина, угощавшего его запретным кушаньем. «Я сам это видел и не в силах скрыть от тебя», — писал он. В ответ доносчик получил от Ануширвана следующее послание, написанное на оборотной стороне доноса*: «Мы воздаем тебе хвалу за верноподданнические чувства и сурово осуждаем нарушителя приказа. Особенно за то, что он не умеет хранить тайны и раскрывает их перед такими, как ты».
  64. Бузурджмихр сказал: — Некоторых помощников царя можно уподобить метательному копью — они охраняют только на почтительном расстоянии. Другие напоминают стрелы — они улетают и не возвращаются. Третьи же похожи на мечи, которыми можно пользоваться лишь на близком расстоянии.
  65. Бузурджмихра спросили: — Почему друзья легко превращаются во врагов, в то время как враги с большим трудом становятся друзьями? Он ответил: — Разрушить дом легче, чем его построить, разбить сосуд проще, чем его починить, истратить деньги легче, чем их приобрести.
  66. Один из царей, завоевав большую область, дал приказ своему военачальнику: — Будь другом для хороших людей, тираном — для людей дурных и применяй закон по отношению ко всем остальным.
  67. Бузурджмихр сказал: — В жизни бывает так: к тому, кто тебя любит, ты совершенно равнодушен, а к тому, кто тебя ненавидит, ты пылаешь страстью.
  68. Жена Бузурджмихра задала своему мужу какой-то вопрос, на который он не смог ответить. Тогда она ему сказала: — Ты ведь советник царя и получаешь большое жалованье, а не можешь ответить на мой вопрос! На это он ей возразил: — Я получаю жалованье за то, что я знаю, а не за то, чего не знаю. Если бы мне платили за то, чего я не знаю, то всех царских сокровищ не хватило бы, чтобы со мной расплатиться. Ибо то, что мне неведомо, неизмеримо больше того, что я знаю.
  69. Спросили Maрдавиджа: — Какая разница между печалью и досадой? Он ответил: — Когда на человека обрушивается несчастье, он сильно печалится, когда же его постигает неприятность, он только досадует.
  70. Говорят, что когда у индийцев умирает человек, его друзья вооружаются, подходят к дому покойника и обращаются к его родным с такими словами: — Покажите нам, кто умертвил близкого вам чело века, мы убьем его. Им отвечают: — Его убийца незрим, победить его нельзя. Тогда пришедшие говорят: — Не стоит вам так сильно горевать, если власть его настолько велика, что никто из нас не в силах с ним бороться. Так они утешают скорбящих.
  71. Один мудрец сказал: — Золотая середина — вот лучший путь в отношениях между людьми. Вот пример. Столб, стоящий на солнце, подчас хуже виден, чем стоящий в тени. Небольшая тень оттеняет лучше, чем густая.
  72. Следующие шесть вещей непостоянны по своей природе: тень тучи, дружба глупца, женская любовь, чрезмерное богатство, деспотический правитель, ложная слава.
  73. Одного философа спросили: — Кого можно считать безнадежно глупым? Тот ответил: — Мужчину, который женился на красивой девушке и, оставив ее, уехал в далекую страну.
  74. — В чем сходство между глупым и слепым? — спросили одного философа. — Подобно тому как слепой не отличает свет от тьмы, глупец не отличает разума от глупости.
  75. — Адам согрешил, а помазанник божий был распят на кресте за его грехи, дабы искупить их. — Это несправедливо. Тот, кто совершил преступление, тот и должен быть распят на кресте.
    Священник · книга
  76. Пока слово не произнесено, оно — узник того, кто собирался его сказать. Когда же слово сказано, его пленником становится тот, кто произнес его.
  77. Некто сказал: — При несправедливом царе государство быстро приходит в упадок, а при справедливом — стоит незыблемо, ибо несправедливый правитель все разрушает, а справедливый — созидает. Но разрушение совершается быстро, а результаты созидания видны лишь по истечении большого времени.
  78. Отец Агафон говаривал: — Вспыльчивый человек не будет пользоваться благосклонностью окружающих, даже если он воскресит мертвого.
  79. Один из правителей наказал своему сыну: — Укрепляй свое государство справедливостью, ибо она, и только она, сделает его несокрушимой крепостью.
  80. — Почему в твоих владениях всегда царит спокойствие? — спросили одного правителя. Он ответил: — В то время, когда я витаю в облаках, мои помощники находятся на земле, а когда они витают в облаках, я нахожусь на земле. Когда я гневаюсь, они меня успокаивают, а когда они сердятся, я их умиротворяю.
  81. Один из правителей не позволял никому целовать свою руку. Он говаривал: — Поцелуй руки для друга унизителен, а поцелуй недруга — лишь проявление лести.
  82. У одного из сыновей царя умерла служанка. И он так горевал, что даже по ночам ходил на ее могилу и плакал. Когда узнал об этом царь, он написал сыну: «Как ты можешь надеяться, что я дам тебе власть над народом, если ты так горюешь, потеряв какую-то служанку». На это царевич ответил: — Я горюю не о потере денег, которые я заплатил за эту служанку, а о потере хорошего человека.
  83. Один из правителей сказал: — Не достоин подарка тот, кто не снисходит, чтобы его попросить. Присутствовавший при этом мудрец ответил ему: — Тот, кто просит и берет, — больше теряет, чем получает. Истинная добродетель заключается в том, чтобы давать до того, как тебя попросят.
  84. Один ученый сказал: — Я считаю себя недостойным человеком, но хотел бы, чтобы Бог считал меня хорошим, а люди — не очень хорошим и не очень плохим. Лучше всего золотая середина, ибо люди высокого положения терзаемы большими заботами, а люди низкого положения чахнут от голода.
  85. Один ученый сказал: — Не критикуй никого за его глупость, ибо если ты так сделаешь, он, получив от тебя пользу как от друга, возненавидит тебя как врага.
  86. Один ученый сказал: — Есть четыре категории людей, которым благоразумно служить: людям, от которых можно получить вознаграждение; людям, от которых можно получить знания; людям, от которых можно получить благословение и которые помолятся за тебя; людям, которые в состоянии причинить тебе ущерб.
  87. Один отшельник наставлял царя следующими словами: — Хорошенько усвой, что, если бы сокровища, находящиеся сейчас в твоем хранилище, оставались в руках твоих предшественников, они никогда бы не дошли до тебя. Следовательно, и ты должен приобретать все, чего у тебя нет, заранее примирившись с мыслью, что твоя собственность не останется твоей навеки.
  88. Царь сказал отшельнику: — Проси у меня все, что тебе нужно, — и ты это получишь. На это последовал ответ: — Одно сознание того, что ты готов мне прийти на помощь по первой моей просьбе, что ты откроешь свою дверь, когда я постучусь в нее, — составляет половину твоего дара.
  89. Увидев правителя, окруженного сильной стражей, отшельник сказал: — Видно, немало зла сделал он людям. Если бы он не творил зла, то не боялся бы людей и не нуждался бы в страже.
  90. Некий правитель упрекнул аскета: — Почему ты не поклоняешься мне, как это надлежит делать всем моим слугам? Аскет ему ответил: — Пойми ты, что не я твой слуга, а ты слуга моих слуг. Я обрел господство над всеми мирскими желаниями, и они мне подчиняются. Ты же — раб мирских желаний, они победили тебя, властвуют над тобой, и ты их слуга.
  91. Один отшельник сказал: — Какое может быть сравнение между теми, от которых сей мир убегает и кому его вожделенные блага не даются в руки, хотя эти люди из кожи лезут вон, чтобы овладеть ими, — и теми, кто пребывает в вечном блаженстве, хотя они убегают от мира сего?!
  92. Один отшельник, ступив на могилу разбойника, сказал: — Ну и герой! Сколько душ ты загубил, пока наконец не успокоился в могиле! Я бы на твоем месте и в гробу не нашел покоя.
  93. Один из властителей спросил у отшельника: — Почему ты никогда не приходишь к нам? Он ответил: — Потому, что ты не обладаешь тем, что я хотел бы приобрести, а у меня, я полагаю, нет ничего такого, на что ты мог бы позариться.
  94. У одного отшельника спросили: — Почему ты не порицаешь в людях их недостатки? — Потому, что я сам не лишен их, — ответил он.
  95. Один отшельник написал своему другу отшельнику письмо, в котором попросил объяснить ему, чему можно уподобить сей мир и мир грядущий. Тот ему ответил: «Сей мир подобен сну, а мир грядущий подобен бодрствованию. В снах, как известно, мы имеем дело с кратковременными явлениями, которые трудно уловимы из-за своей иллюзорности. И когда мы просыпаемся, то сразу убеждаемся, что все нами пережитое было призрачным».
  96. Один врач говаривал: — Раздели свои сутки на три части: время работы для других — посещение больных, время работы для себя — чтение медицинских книг, и время отдыха — для восстановления сил своего организма.
  97. Один врач сказал: — Природа — слуга души в формировании тела и в начертании схемы организма, в приготовлении пищи и в наделении ею человека, в удалении из организма всего бесполезного и лишнего, в переваривании пищи и в снабжении тех органов тела, которые нуждаются в этом.
  98. К врачу-шутнику подошел человек и попросил средство против колик. Врач ему сказал: — Попробуй пожевать колючки дикого боярышника. Пациент вынул чернила и бумагу, чтобы записать рецепт. И он сказал врачу: — Повтори, пожалуйста, свое назначение. И ответил ему врач: — Попробуй пожевать колючки дикого боярышника вместе с мерой ячменя. И сказал этот человек: — О ячмене ты раньше ничего не говорил. Ответил ему врач: — Потому что я не знал раньше, что ты осел.
  99. Один врач находился у царя, когда к тому вошел придворный, у которого недавно родился сын. И спросил царь у вошедшего: — Как поживает твой ребенок? И сколько ему времени? Ответил придворный: — Он чувствует себя хорошо. Ему уже семь дней. Спросил его врач: — Он умный ребенок? Ответил придворный: — Ты разве не слышал, что я сказал царю? Ему ведь только семь дней. Почему же ты спрашиваешь меня о его уме? Сказал ему врач: — Если новорожденный обладает ясным взглядом и мало плачет — это признаки ума.
  100. Лисе сказали: — Вот тебе сто динаров за то, что ты вручишь по назначению письмо, адресованное гончей собаке. — Вознаграждение очень большое, — ответила лиса. — Но у меня правило: не ходить по дорогам, на которых есть следы крови.
  101. Гончая собака гналась за газелью. — Тебе меня никогда не нагнать, — сказала газель. — Почему? — спросила собака. — Я бегу, чтоб спасти свою жизнь, ты же бежишь, чтобы угодить своему хозяину, — ответила газель.
  102. Собака поймала лисицу. — Не твоя сила тому причиной, — сказала лисица, — а моя слабость. А если ты сомневаешься — иди, попытайся поймать волка.
  103. Некто сказал толкователю снов: — Мне приснилось, будто я ем медовые соты, а затем — мед, который тает на огне. — Побойся Бога, — ответил ему толкователь снов, — и прекрати сожительство с кормилицей.
  104. Какой-то человек преподнес царю подарок. Но этот подарок царя не обрадовал, а огорчил. — Чем ты огорчен? — спросили царя. Он ответил: — Как мне не огорчаться! Ведь какой бы дорогой подарок я ни преподнес этому человеку впоследствии, он будет считать, что я сделал это в знак благодарности за его подарок. Царь всегда должен дарить раньше, чем дарят ему.
  105. Одного философа спросили: — В чем проявляется истинная щедрость? — В том, чтобы в трудное время помочь нуждающимся, — ответил он.
  106. Умирая, один скупец наказал своему сыну: — Я хотел бы, чтобы в обращении с людьми ты уподобился хорошему шахматисту. Настоящий игрок всеми способами старается уберечь свое и захватить чужое.
  107. Один скупой услышал, что в другом городе проживает человек, который скупее его. Желая в этом удостовериться, он направился в тот город, чтобы посмотреть на еще более скупого человека. Придя к нему в дом, он вежливо с ним поздоровался. Хозяин дома приветливо встретил гостя и пошел на базар, чтобы купить елея. Он хотел угостить приезжего хлебом с елеем. Подойдя к лавке, он, услышал, как торговец расхваливает свой товар: — У меня есть елей, прозрачный, как вода. — А у меня дома стоит целый мех с водою, — сказал скупой. И он стремглав побежал домой, наполнил кувшин водою, поставил его перед гостем и сказал: — Я уходил, чтобы купить для тебя елей, но на базаре я заметил, что, желая похвалить елей, люди сравнивают его с водою. Значит, вода лучше елея, иначе бы его не сравнивали с водою. Поэтому я и угощаю тебя водою. Услышав это, гость сказал: — Поистине, в наше время нет более скупого человека, чем ты.
  108. У скупого человека была красавица жена. И так как он отказывал ей в самом необходимом, между ними были вечные ссоры. Однажды, сильно рассердившись на жену, этот человек решил развестись с нею. Он сделал это по всем правилам закона, вернул ей приданое и удалил из своего жилья. Слух о необыкновенной красоте этой женщины дошел до царя. Он воспылал к ней любовью и послал гонцов, чтобы взять ее в жены. Она же сказала: — Я пойду за царя, если он прикажет доставить меня в своей колеснице, а управлять ею повелит моему бывшему мужу. И приказал царь, чтобы было так. Когда колесница ехала по дороге, женщина вынула динар и бросила его на землю. Затем она сказала своему прежнему мужу, управлявшему колесницей: — Подыми, пожалуйста, зузу, которую я обронила. Нагнувшись, он нашел на земле динар. Тогда он сказал: — Это не зуза, а динар. Она ему ответила: — Благословен Создатель, который вместо потерянной зузы приготовил для меня динар. Она намекала на то, что потеряла ничтожного человека, а нашла царя.
  109. Одному ткачу так повезло, что он стал правителем. Однажды к нему обратился его придворный музыкант: — Дай мне красивую головную повязку, чтоб я мог принарядиться в праздник. Правитель ему ответил: — Принеси мне шерсть, и через три дня ты получишь новую головную повязку.
  110. Актер поссорился со своей женой и захотел ее прогнать. Она взмолилась: — Вспомни нашу долголетнюю совместную жизнь! Он ей ответил: — Поверь, что трудно придумать более глупое возражение. Ведь именно за нашу долголетнюю совместную жизнь ты мне так опостылела, что я возненавидел тебя.
  111. У священника украли евангелие в золотом переплете. И поднялся он на амвон, и увещевал вора, и грозил предать его анафеме. Заметив, что все прихожане плачут вместе с ним и вместе с ним призывают на голову вора божью кару, священник сказал: — Здесь собрались все жители селения, все мужчины, женщины и дети, и все рыдают. Но если слезы ваши искренни, кто же все-таки украл евангелие?
  112. Аристотель говорил: — С того момента, как жизненная сила души нашла свое отражение в теле, душа и тело сроднились между собой. Они взаимно влияют друг на друга. Особенно влияет душа на тело в минуты гнева, страсти, печали. Те чувства, которые утаивает душа, тело выражает открыто. А наблюдая за телодвижениями и выражением лица, мы можем проследить за душевными переживаниями. В этом и заключается искусство физиономистов. В их распоряжении имеются признаки троякого рода: 1. Можно наблюдать некоторое сходство и сравнивать человеческую внешность с внешностью животных. Можно также, подмечая движения животных, проводить аналогию с движениями людей. 2. Можно устанавливать сходство между отдельным человеком и представителями различных рас и народностей — эфиопов, индийцев, хеттов и других. Подмечая черты, роднящие отдельного человека с характерными признаками разных народов, мы не ошибемся, определяя его характер. 3. Можно сравнивать лицо человека в спокойном состоянии с таким, каким оно бывает во время гнева, или во время испуга, или во время страсти. И по отдельным признакам можно утверждать без риска впасть в ошибку, что данный человек по натуре вспыльчив, труслив, похотлив. Искусство физиономиста требует тонкой наблюдательности и глубокого ума, умения анализировать и помощи Всевышнего — да прославится имя Его! И тот, кто хочет чистым светочем знания обогатить свой ум, должен изучить три основы учения физиономистов. Подобно тому как яркий солнечный свет дает нам возможность видеть земные предметы, а без него ни один глаз ничего не увидит, так и без знания физиономистики никто не сможет по внешности определить характер человека.
  113. Один мудрец учил: — Лучше слушать, чем разговаривать. Его спросили: — Почему? Он ответил: — Недаром Бог создал один язык и пару ушей.
  114. — Почему тебя недолюбливает наш властелин? — спросили одного философа. — Потому что властелины никогда не любят тех, кто умнее их, — ответил он. — Это характерная черта всех правителей.
  115. Один мудрец сказал: — Следующие два человека легко могут быть изобличены во лжи: хвастливый воин, утверждающий, что он героически сражался на войне, хотя на теле его нет ни единой царапины; лицемерный святоша, который говорит, что ведет аскетический образ жизни, а у самого толстая шея и жирное тело.
  116. Рассказывают такую историю: Однажды дурак узнал о смерти одного из своих знакомых. Повстречав его брата, он спросил: — Кто же скончался — ты или твой брат?
  117. Некий киник* из Александрии обратился к властелину с просьбой подарить ему один миткаль*. — Такой ничтожный подарок не приличествует моему званию, — ответил властелин. — Подари мне в таком случае талант* золота! — возразил ему киник. — Такое требование отнюдь не приличествует киникам, — ответил властелин.
  118. Один философ сказал: — Бывают четыре вида наслаждений: минутное, длящееся целый день, длящееся месяц и длящееся всю жизнь. Чувственная любовь дает лишь минутное наслаждение. Когда рождается сын, человек наслаждается целый день, пока ребенок еще не надоел ему своим криком. Новобрачная наслаждается целый месяц, пока не забеременеет. Большое богатство дает возможность наслаждаться всю жизнь.
  119. Рассказывают, что во времена Хосрова один человек расхаживал по улицам и выкрикивал: — Кто хочет купить три изречения за тысячу динаров? Подходите, покупайте! Когда царь это услышал, он подозвал человека и спросил: — Что это за изречения? — Положи динары, и тогда ты их услышишь, — ответил мудрец. Когда динары были приготовлены, он сказал: — Первое мое изречение гласит: «Нет в твоем царстве ни одного по-настоящему порядочного человека». Второе мое изречение гласит: «Хотя все люди таковы, невозможно избегать их и без них обходиться». Третье изречение вытекает из предыдущих: «Царь должен знать меру зла, заключающуюся в людях, дабы в большей или меньшей степени избегать их». Понравились эти изречения царю. Он похвалил мудреца и велел выдать ему приготовленные динары, но тот от денег отказался. — Почему же ты так настойчиво спрашивал их и даже захотел, чтобы их заранее приготовили? — удивился царь. — А я задумал проверить, найдется ли в наше время хоть один человек, который готов расплачиваться золотом за мудрость, — ответил философ.
  120. Мудрец Эсфендияр говаривал: — Самая послушная лошадь нуждается в кнуте, самая скромная женщина нуждается в муже, самый умный муж нуждается в совете других.
  121. Одного мудреца спросили: — На что не следует тратить слишком много денег? Он ответил: — На одежду, которая предназначена для покойника.
  122. Один из старцев говаривал: — Если ты видишь молодого человека, который своими помыслами устремлен к небесам, хватай его за ногу и тяни на землю.
  123. Некий правитель, в дни своего детства обучаясь грамоте, допустил ошибку в одном слове. Когда его наставник сделал ему строгое внушение, мальчик сказал: — Что тебе надо от меня? Ведь даже лучшие кони спотыкаются… На это учитель ответил: — Да, это так, но их бьют плеткой, и тогда они стараются больше не спотыкаться. — Но иногда они копытом проламывают нос тому, кто бьет их, — возразил мальчик.
  124. Сократа* спросил один из его учеников: — Объясни мне, почему я ни разу не видел на твоем челе признаков печали? Ты всегда в хорошем настроении. Сократ ответил: — Потому что я не обладаю ничем таким, о чем стал бы жалеть, если бы его утратил.
  125. — Каково, собственно говоря, назначение оратора? — спросили одного философа. — Возвеличивать людей ничтожных и умалять заслуги людей великих, — ответил он.
  126. Увидев Сократа, питающегося кореньями, один человек сказал: — Если бы ты служил нашему повелителю, то никогда не дошел бы до такого состояния, чтобы питаться кореньями. — А если бы ты довольствовался кореньями, то не должен был бы служить своему повелителю, — возразил философ.
  127. Некто сказал: — Человек молчит — разум спит, человек говорит — разум бодрствует. Когда то и другое в меру — разум достоин похвалы. Отсюда следует, что и бодрствование, и сон, и молчание, и разговор — все должно идти на пользу человеку.
  128. Некто нашел на рынке зузу. Подняв ее и положив в карман, этот человек обратился к зузе с такой речью: — Тебе придется сейчас отдохнуть от всяких забот. Знаешь ли ты, что из-за тебя сражались воины на полях битвы, из-за тебя торговцы пускались в далекий путь, из-за тебя дочери свободных людей становились распутницами?
  129. Один философ сказал однажды скупому: — Не думай, что ты очень расчетлив и бережлив. Наоборот, ты щедрее и расточительнее многих, ибо через некоторое время ты оставишь все свое имущество наследникам, и не только тем, которые нравились и угождали тебе, но и тем, которые к тебе плохо относились.
  130. Однажды, поднявшись на возвышение, Диоген стал взывать: — Приходите ко мне, сыны человеческие! Собралось вокруг него много народа. Взглянув на людей, Диоген сказал: — Зачем вы пришли? Разве я вас звал? Я приглашал сынов человеческих, а этим именем имеют право называться только философы.
  131. Аристотель дал Александру следующее письменное наставление: «Будь осторожен в обращении со своими воинами, дабы они о тебе ничего плохого не думали. Ведь когда о ком-нибудь плохо думаешь, легко и сказать о нем плохо, а затем и плохо обойтись с ним». Этим он хотел сказать, что следует хорошо обращаться с каждым.
  132. Александру Македонскому были преподнесены в дар великолепные стеклянные сосуды. Они ему очень понравились, но он приказал их разбить. Когда его спросили, почему он так странно распорядился, Александр ответил: — Я знаю, что со временем эти стеклянные сосуды были бы неизбежно разбиты, один за другим, руками моих слуг. И каждый раз после такой потери я бы огорчался и гневался. Так не лучше ли одним сильным огорчением сейчас устранить повод для многих огорчений в будущем?
  133. Гиппократ сказал: — Умному человеку полезно время от времени заглядывать в зеркало. Если его лицо некрасиво, пусть он хотя бы не загрязняет его неблаговидными деяниями. Если же лицо его красиво, пусть он не оскверняет его недостойными поступками.
  134. Некто сказал Сократу: — Мне очень тебя жаль, ты ведь так беден! — Если бы ты мог почувствовать ту радость жизни, которая доступна лишь беднякам и которой ты лишен, то жалел бы себя, а не меня, — ответил философ.
  135. К Сократу обратился человек со следующим упреком: — Твою речь люди не понимают. — Это меня не особенно тревожит, — ответил Сократ. — Но я бы сильно огорчился, если бы ты сказал, что речь моя косноязычна.
  136. У мудреца спросили: — Верно ли, что ненавидят тех, кто говорит правду? — Верно по отношению к клеветникам, — ответил мудрец.
  137. У одного мудреца спросили, как раздобыть средства к жизни. На это он ответил: — Если таковые тебе предназначены — не торопись, они к тебе придут; если же не предназначены — не трудись, все равно их не получишь.
  138. Царь Арташир* как-то заметил, что гнев владык должен проявляться в оказании милости и снисхождения тем, кто вызвал этот гнев, а не в том, чтобы отказывать им в самом необходимом.
  139. Один шах наказал своему сыну: — Когда ты станешь шахом, не прибавляй жалованья твоим воинам, дабы не уменьшилось их служебное рвение из-за того, что они не будут нуждаться в тебе. Но и не доводи их до нищеты, дабы они тебя не возненавидели. Давай каждому столько, сколько ему приличествует получать. Действуй так, чтобы их надежды на тебя все возрастали, а твои дары им не увеличивались.
  140. Бузурджмихр сказал: — Хороши фрукты в месяце тешри*, цветы — в месяце нисане*, а девичья краса, юношеская ловкость и скромность чужеземца — во все времена года.
  141. Когда скончался царь Кейкобад, один из его мудрецов сказал: — Вчера он много говорил, но сегодня увещевает гораздо сильнее, хотя и не говорит вовсе.
  142. Один мудрец сказал: — Не верь своему врагу, даже когда он говорит тебе приятное. Помни, что вода, нагретая огнем до кипения, часто проливается и гасит огонь.
  143. — Кого можно считать по-настоящему сильным? — спросили одного мудреца. — Того, кто уберегает себя от сетей обжорства и разврата, — ответил он.
  144. Одного очень богатого человека спросили: — Почему ты недоедаешь? Ведь у тебя всего вдоволь! — Для того чтобы помнить о тех, кто голодает потому, что нуждается, — ответил он.
  145. Когда люди спорят потому, что стремятся к истине, то спор этот неминуемо должен прекратиться, ибо истина бывает только одна, и оба в конце концов к ней придут. Когда же спорящие стремятся не к истине, а к победе, тогда спор все более разгорается, ибо ни один не может выйти победителем в споре без того, чтобы его противник не оказался побежденным.
  146. Один человек наказал своему сыну: — Раздели свое время на три части. Одну часть посвяти молитве, другую — торговле, третью — отдыху. Отдыхая, ухаживай за своим телом. Если же будешь пренебрегать отдыхом — не сможешь выполнить остальные две обязанности.
  147. Мудрец сказал: — Не презирай человека, если его внешность неприглядна и он ходит в скромных, черных одеяниях. Возможно, в нем заключены, сокрытые от глаз твоих, такие достоинства, о которых ты и не подозреваешь.
  148. Некто сказал: — Признание заблудшего в своем безрассудстве равносильно мольбе о прощении, и она должна быть услышана. Его оправдание — в его раскаянии.
  149. Мудрец сказал: — Не делай своим домочадцем человека, которого чуждаются его родственники, ибо им выпало на долю больше общаться с ним, чем тебе, и они его лучше знают.
  150. Некто сказал: — Если ты претендуешь на вознаграждение, которое превышает твои заслуги, и тебе в нем отказано, — пеняй на себя, потому что ты запросил больше того, что тебе положено.
  151. Правитель, который задумал сделать всех своих подданных хорошими людьми, должен прежде всего сам стать хорошим человеком. Это необходимо, дабы он не уподобился чудаку, задумавшему выпрямить кривую тень, не выпрямив того предмета, который эту тень дает.
  152. Некто сказал: — Человек, который хочет сделать доброе дело, должен хорошо проверить того, кому он благодетельствует, подобно тому как человек, желающий произвести посев, должен хорошенько проверить почву, избранную для посева: а не бесплодна ли она?
  153. Честному человеку, который вел светский образ жизни, Бог сказал: — Беги от людей, и тогда ты будешь жить по-настоящему. Он намекал, что ему следует уйти в пустыню. Вскоре этот человек услышал тайный голос, говоривший: — Беги, держи на запоре свои уста — и ты будешь жить спокойно. Это значит, что только отшельнический образ жизни дает человеку истинное спокойствие.
  154. Один отшельник говаривал, что монах любит тишину своей кельи не потому, что он презирает людей, пренебрегает ими и удалился, дабы не встречаться с ними. Он делает это из-за сладких плодов, которые приносит уединение, а именно: он не должен утруждать свои руки работой, свои глаза — лицезрением людей и свои уши — их пустыми разговорами.
  155. Один из братьев спросил отца Сисоиса: — Что ты скажешь, святой отец, по поводу моего падения? Старец ему ответил: — Вставай! Сказал ему брат: — Много раз я падал и вставал* . Доколе же я буду падать и вставать? — Пока тебя не настигнет смерть — то ли во время падения, то ли во время раскаяния, — ответил ему старец.
  156. Отец Фома говаривал: — Подобно тому как змеи и скорпионы, помещенные на долгое время в сосуд, в конце концов погибают, так и дурные мысли, тревожащие сердце отшельника, погибают и исчезают, если он не дает им осуществиться.
  157. Отец Иаков говаривал: — Если человек поучает своего ближнего без всякой просьбы с его стороны, это равносильно тому, что он обличает его в невежестве.
  158. Спросили одного из мудрецов: — До какой степени ты развил свой ум? — До такой степени, что я теперь никому не верю и ни на кого не надеюсь, — ответил мудрец.
  159. Некий правитель сказал: — О, если бы люди знали, как мне приятно прощать провинившихся, то, вероятно, в моем государстве не было бы ни одного человека, который не совершил бы какого-нибудь проступка.
  160. Другой мудрец поучал: — Не веди себя слишком фамильярно ни с тем, кто выше тебя, ни с тем, кто ниже тебя. Стоящий выше может разгневаться, а стоящий ниже — совершить опрометчивый поступок, возомнив себя равным тебе.
  161. Некий мудрец сказал: — В двух случаях особенно страдает самолюбие: когда ты просишь для самого себя и когда ты вынужден говорить с глупцами.
  162. Юный правитель долго увещевал своих воинов, но они не прислушивались к его словам. Тогда, разгневавшись, он сказал: — Вам, видно, нужен такой правитель, который бы действовал, а не говорил. Побои, видимо, более доходчивы, чем слова.
  163. У одного мудреца спросили: — Где предел твоего милосердия? Он ответил: — Как бы я ни был разгневан на человека, я всегда оставляю в своем сердце место для примирения с ним.
  164. Один мудрец обратился к жене султана с просьбой: — Похлопочи за меня перед мужем о моем деле! Она ему ответила: — Вместо того чтобы просить меня о том, чтобы я ходатайствовала за тебя перед султаном, обратись к нему лично, и он выполнит твою просьбу. Мудрец ей возразил: — Нет, моя повелительница. Когда верхние ветки усыпаны фруктами, то, для того чтобы достать их и съесть, надо взяться за дерево у корня и потрясти его. Этим он намекал на то, что, хотя мужчина и главенствует над женщиной, лучше все же действовать через нее.
  165. Ученый человек присутствовал за пиршественным столом среди гостей, упивавшихся медом и молоком. И он сказал слугам: — Принесите мне такой напиток, за который человек готов душу отдать, если этот напиток отсутствует, но который мы небрежно проливаем, если его имеется вдоволь. Он намекал на воду.
  166. Одного ученого спросили: — Кого можно считать бестолковым? — Того, кто не умеет толком ни поругать, ни похвалить, — ответил он.
  167. Некий книжник так выразился о человеке, к которому относился с пренебрежением: — Его отец имел обыкновение скрывать в своей одежде всех принадлежащих ему животных. Он намекал на вшей.
  168. Один ученый сказал: — Три категории людей получают взаимную выгоду: тот, кто обучает (он получает плату), тот, кто учится (он получает знания), тот, кто присутствует при этом (он вспоминает). Но тот, кто хочет обучать, только притворяясь знающим, никому не приносит пользы.
  169. Один ученый сказал: — Тот, кто изобретает нечто, в чем сейчас не нуждаются, извлечет пользу со временем, когда в этом изобретении появится необходимость.
  170. Один учитель делал вид, будто он узнаёт что-то новое из ответа своего ученика. Тогда его спросили: — Разве люди, подобные ему, могут тебя чему-нибудь научить? Он ответил: — Разумеется, я знаю этот вопрос лучше, чем он. Но я хочу, чтобы он испытал удовольствие обучать других, дабы возбудить в нем желание лучше учиться.
  171. Некий отшельник находился в мечети вместе с правителем данной местности. И сказал ему правитель: — Попроси у меня то, в чем ты нуждаешься, — и ты не получишь отказа. — В Божьем доме просить следует только у Бога, — ответил отшельник.
  172. Отшельник угрожал грешникам тяжкими карами. Тогда сказали ему грешники: — Бог милостив и любвеобилен. Зачем ты нас пугаешь? — Он милостив и любвеобилен только к праведным людям, — ответил отшельник.
  173. Один отшельник сказал: — То, что наш мир является миром скорби и бесчестия, можно заключить хотя бы, из того, что нет на земле ни одного человека, который не стремился бы получить больше, чем заслужил.
  174. Один отшельник сказал: — Все земные страсти бесплодны. Те, которые были пережиты, — подобны снам, те же, которые нас ожидают, — закончатся для тех, кто еще надеется, разочарованием.
Смотрите также